1. Aitareya

The Aitareya Upanishad is one of the older, "primary" Upanishads commented upon by acharyas such as Adi Shankara and Madhvacharya. It is a Mukhya Upanishad, associated with the Rigveda. It figures as number 8 in the Muktika canon of 108 Upanishads. The Aitareya Upanishad is a short prose text, divided into three chapters, containing 33 verses. It comprises the fourth, fifth and sixth chapters of the second book of the older vedic text, Aitareya Aranyaka. In the first chapter of the text, Atman, the inner self, is portrayed as a divine creator. In the second chapter, the three births of the Atman are described. The third chapter deals with the qualities of the self or Brahman. It contains one of the most famous expressions of the Vedanta, "Prajnanam Brahma", which is one of the Mahāvākyas.

“This person is, at first, the germ in a man. That which is the semen is here called the germ. This semen is the vigour drawn from all the limbs. The man bears the self in the self. When he pours the semen into a woman, he gives it a birth. This, indeed, is the first birth of the embodied soul. That semen becomes one with the woman−just like a limb of her own. That is why it does not hurt her. She nourishes this self of his that has come into her. She, being the nourisher, should be nourished. The woman nourishes the embryo. Immediately after its birth he nourishes the child, which in the beginning was already born. Nourishing the child from birth onward, he thus nourishes himself for the continuation of these worlds. For thus alone are these worlds perpetuated. This is one's second birth. He who is the one self of his, is made his substitute for virtuous deeds. Then the other self of his, having accomplished his duties and reached his age departs. So departing hence, he is born again. This is the third birth. About this a rishi has said: "While still lying in the womb, I came to know all the births of the gods. A hundred strongholds, as if made of iron, confined me, yet I burst through them all swiftly, like a hawk." Vamadeva spoke, in this wise, even while lying in the womb. Thus endowed with Knowledge, he, becoming one with the Supreme Self and soaring aloft on the dissolution of the body, obtained all desires in the heavenly world and became immortal−yea, became immortal.”

Aitareya Upanishad, Part 2, Chapter I, Verses 1 to 6

O Upanishad Aitareya é um dos mais antigos, um dos "primários" Upanishads, comentado por acharyas como Adi Shankara e Madhvacharya. É um Upanishad Mukhya, associado ao Rigveda. Ele figura como número 8 no cânone Muktika de 108 Upanishads. O Upanishad Aitareya é um texto em prosa curta, dividido em três capítulos, contendo 33 versos. Compreende os capítulos quarto, quinto e sexto do segundo livro do texto védico mais antigo, Aitareya Aranyaka. No primeiro capítulo do texto, Atman, o ser interior, é retratado como um criador divino. No segundo capítulo são descritos os três nascimentos do Atman. O terceiro capítulo trata das qualidades do ser ou Brahman. Ele contém uma das expressões mais famosas do Vedanta, "Prajnanam Brahma", que é um dos Mahavakyas.

“Esta pessoa é, em primeiro lugar, o gérmen de um homem. O que é o sémen aqui é chamado de gérmen. Este sémen é o vigor retirado de todos os membros. O homem tem o eu no ele. Quando ele derrama o sémen dentro de uma mulher, ele dá a ele um nascimento. Isto, aliás, é o primeiro nascimento da alma. De tal modo o sémen torna-se um com a mulher – justamente como um membro de si mesma. De tal modo que ele não a machuca. Ela alimenta este eu dele que está dentro dela. Ela, sendo a nutridora, deve ser nutrida. A mulher alimenta o embrião. Imediatamente após o seu nascimento ele alimenta a criança, o qual no inicio já nasceu. Nutrindo a criança do nascimento em diante, ele assim nutre a ele mesmo para a continuação desses mundos. Pois assim são os únicos desses mundos perpetuados. Isto é o segundo nascimento. Ele que é o único eu de si, é feito o seu substituto para acções virtuosas. Em seguida, o outro eu de si, tendo cumprido os seus deveres e atingido sua idade de partir. Então, partindo daí, ele nasce novamente. Este é o terceiro nascimento. Sobre isto, um Rishi disse: "Embora ainda deitando no útero, eu vim a conhecer todos os nascimentos dos deuses. Uma centena de fortes, como se feito de ferro, limita-me, mas eu estourei todas elas rapidamente, como um falcão". Vamadeva falou desta maneira, mesmo enquanto estava deitado no útero. Assim dotados de Conhecimento, ele, tornando-se um como o Supremo Eu e subindo além na dissolução do corpo, obtém todos os desejos do mundo celeste e torna-se imortal – certamente, torna-se imortal.”

Aitareya Upanishad, Parte 2, Capítulo I, Versos 1 a 6

2. Kaushitaki-Brahmana

The Kaushitaki Upanishad (Sanskrit: कौषीतकि उपनिषद्, Kauṣītāki Upaniṣad) is one of the earlier, "primary" Upanishads, belonging to the Kaushitaki shakha of the Rigveda. It is a Sāmānya Upanishad. It figures as number 25 in the Muktika canon of 108 Upanishads. The Kaushitaki Upanishad is part of the Kaushitaki Aranyaka or the Shankhayana Aranyaka, which itself is part of the Kaushitaki Brahmana. The Kaushitaki Aranyaka comprises 15 chapters and its chapters 3-6 form the Kaushitaki Upanishad.

“Om ! May my speech be based on (i.e. accord with) the mind;

May my mind be based on speech.

O Self-effulgent One, reveal Thyself to me.

May you both (speech and mind) be the carriers of the Veda to me.

May not all that I have heard depart from me.

I shall join together (i.e. obliterate the difference of) day

And night through this study.

I shall utter what is verbally true;

I shall utter what is mentally true.

May that (Brahman) protect me;

May That protect the speaker (i.e. the teacher), may That protect me;

May that protect the speaker – may That protect the speaker.”

Kaushitaki-Brahmana Upanishad, Final Prayer

O Upanishad Kaushitaki (sânscrito: कौषीतकि उपनिषद्, Kauṣītāki Upanisad)

é um dos anteriores, "primários" Upanishads, pertencentes ao shakha Kaushitaki do Rigveda.

É um Upanishad samanya. Ele figura como número 25 no cânone Muktika de 108 Upanishads.

O Kaushitaki Upanishad é parte do Aranyaka Kaushitaki

ou o Aranyaka Shankhayana, que em si é parte do Brahmana Kaushitaki.

O Aranyaka Kaushitaki compreende 15 capítulos

e seus capítulos 3-6 formam o Upanishad Kaushitaki.

“OM! Que o meu discurso seja baseado na (ou seja, de acordo com) mente;

Que minha mente seja baseada no discurso.

Oh Eu único refulgente, revela-Te para mim.

Que vocês ambos (discurso e mente) sejam os portadores do Veda para mim.

Que tudo que eu tenho ouvido não se afaste de mim.

Eu devo juntar em conjunto (ou seja, a diferença de remover) o Dia

E a noite através deste estudo.

Eu devo dizer que é verbalmente verdadeiro;

Eu devo dizer que é mentalmente verdadeiro.

Que Aquele (Brahma) possa proteger-me;

Que Aquele proteja o orador (ou seja, o professor), que Aquele me proteja”

Kaushitaki-Brahmana Upanishad, Oração Final

3. Brihad-aranyaka

The Bṛhadāraṇyaka Upanishad (Sanskrit: बृहदारण्यक उपनिषद्) is one of the older, "primary" (mukhya) Upanishads. It is contained within the Shatapatha Brahmana, and its status as an independent Upanishad may be considered a secondary extraction of a portion of the Brahmana text. This makes it one of the oldest texts of the Upanishad corpus. It is largely the oldest Upanishad, excluding some parts which were composed after the Chandogya. It is associated with the Shukla Yajurveda. It figures as number 10 in the Muktika canon of 108 Upanishads and was notably commented upon by Adi Shankara. It is widely known for its philosophical statements, and is ascribed to Yajnavalkya. Its name means "great-wilderness-Upaniṣad". It includes three sections, namely, Madhu Kanda, Muni Kanda (or Yajnavalkya Kanda) and Khila Kanda. The Madhu Kanda explains the teachings of the basic identity of the individual or Atman. Muni Kanda includes the conversations between the sage Yajnavalkya and one of his wives, Maitreyi. Various methods of meditation and some secret rites are dealt in the Khila Kanda. The doctrine of "neti neti" (later on understood as "neither this, nor that") and a often quoted verse, "Asato Maa" is found in this Upanishad.

“Next follows the edifying repetition (abhyaroha) only of the hymns called pavamanas. The priest called prastotri indeed chants the saman. While he chants it, let the sacrificer recite these [Yajur verses]: "Lead me from the unreal to the real. From darkness lead me to light. From death lead me to immortality." When the mantra (verse) says: "Lead me from the unreal to the real," "the unreal" means death, and the "real," immortality; so it says, "From death lead me to immortality," that is to say, "Make me immortal." When it says: "From darkness lead me to light," "darkness" means death, and "light," immortality; so it says: "From death lead me to immortality," that is to say, "Make me immortal." In the verse: "From death lead me to immortality," there is nothing that is hidden.”

Brihad-aranyaka Upanhishad, Part I, Chapter III, Verse 28

O Upanishad Brhadaranyaka (sânscrito: बृहदारण्यक उपनिषद्) é um dos mais velhos, "primários" (mukhya) Upanishads. Ele está contido dentro do Brahmana Shatapatha, e seu status como um Upanishad independente pode ser considerado uma extracção secundária de uma parte do texto Brahmana. Isto torna-o um dos mais antigos textos do corpo dos Upanishad. É em grande parte o mais antigo Upanishad, excluindo algumas peças que foram compostas após o Chandogya. É associado com o Yajurveda Shukla. Ele figura como número 10 no cânone Muktika de 108 Upanishads e, nomeadamente, foi comentado por Adi Shankara. É amplamente conhecido por suas declarações filosóficas, e é atribuído a Yajnavalkya. Seu nome significa "grande-Upanishad-deserto". Ele inclui três seções, a saber, Madhu Kanda, Muni Kanda (ou Yajnavalkya Kanda) e Khila Kanda. O Kanda Madhu explica os ensinamentos básicos da identidade do indivíduo ou Atman. Muni Kanda inclui as conversas entre o Yajnavalkya sábio e uma de suas esposas, Maitreyi. Vários métodos de meditação e alguns ritos secretos são tratadas no Kanda Khila. A doutrina da "neti neti" (mais tarde entendida como "nem isso, nem aquilo") e um verso, muitas vezes citado, “Asato Maa" é encontrado neste Upanishad.

“Agora, pois, a repetição edificante (Adhyaroha), somente dos hinos chamados Pavamanas. O sacerdote chamado Prastotir, na verdade, recita o Saman. Enquanto ele recita estes Mantras são para serem repetidos: Do mal me leva ao bem; da escuridão leva-me à luz. Da morte leva-me à imortalidade. Quando o Mantra diz, “Do mal me leva ao bem”, “mal” significa a morte, e “bem”, imortalidade; por isso ele diz, “Da morte me leva à imortalidade, ou seja, faz-me imortal.” Quando ele diz, “Da escuridão me leva à luz”, “escuridão” significa morte, e “luz”, imortalidade; por isso ele diz, “Da morte me leva à imortalidade, ou me faz imortal.” No ditado, “Da morte me leva à imortalidade”, o sentido não parece estar oculto.”

Brihad-aranyaka Upanhishad, Parte I, Capítulo III, Verso 28

4. Svetasvatara

The Shvetashvatara Upanishad (Sanskrit in Devanagari: श्वेताश्वतर उपनिषद; IAST: Śvetāśvatara) (400 – 200 BCE) is one of the older, "primary" Upanishads. It is associated with the Krishna Yajurveda. It figures as number 14 in the Muktika canon of 108 Upanishads. Adi Shankara called it the "Mantra Upanishad" of the Vedic Shvetashvatara school in his commentary on Brahma sutras. This Upanishad contains 113 mantras or verses in six chapters. In the last chapter the following verse is found. The Sage Shvetashvatara got this knowledge of Brahman, which is very sacred and revered by many great sages, through his penance and through God's grace, and he taught it very well to his disciples. This verse attributes this Upanishad to a sage called "Shvetashvatara" or to his line of ancient spiritual teachers. The name "Shvetashvatara" is not uncommon in Vedic literature. It means "white mule". The mule was a prized animal in ancient Vedic India. A person who owns a white horse is called "Shvetashva" and one who owns a white mule can be called "Shvetashvatara". One of Arjuna's names in the epic Mahabharata is "Shvetashva." The Rigveda refers to "Shyavashva," meaning "One who owns a black horse."

“The Maker of all things, self−luminous and all−pervading, He dwells always in the hearts of men. He is revealed by the negative teachings of the Vedanta, discriminative wisdom and the Knowledge of Unity based upon reflection. They who know Him become immortal. When there is no darkness of ignorance, there is no day or night, neither being nor non−being; the pure Brahman alone exists. That immutable Reality is the meaning of "That"; It is adored by the Sun. From It has proceeded the ancient wisdom. No one can grasp Him above, across, or in the middle. There is no likeness of Him. His name is Great Glory (Mahad Yasah). His form is not an object of vision; no one beholds Him with the eyes. They who, through pure intellect and the Knowledge of Unity based upon reflection, realise Him as abiding in the heart become immortal.”

Svetasvatara Upanishad, Chapter IV, Verses 17 to 20

O Upanishad Shvetashvatara (em sânscrito, Devanagari: श्वेताश्वतर उपनिषद; IAST: Svetasvatara) (400-200 aC) é um dos mais velhos, "primários" Upanishads. É associado com o Yajurveda Krishna. Ele figura como número 14 no cânone Muktika de 108 Upanishads. Adi Shankara chamou-o de "Upanishad Mantra" da escola védica Shvetashvatara em seu comentário sobre os sutras Brahma. Este Upanishad contém 113 mantras ou versos em seis capítulos. No último capítulo, o versículo seguinte é encontrado. O Sábio Shvetashvatara teve este conhecimento de Brahman, que é muito sagrado e reverenciado por muitos grandes sábios, através de sua penitência e pela graça de Deus, e ele ensinou-o muito bem aos seus discípulos. Este versículo atribui este Upanishad a um sábio chamado "Shvetashvatara" ou à sua linha de antigos mestres espirituais. O nome "Shvetashvatara" não é incomum na literatura védica. Significa "mula branca". A mula era um animal premiado na antiga Índia védica. A pessoa que possui um cavalo branco é chamado de "Shvetashva" e o dono de uma mula branca pode ser chamado de "Shvetashvatara". Um dos nomes de Arjuna no épico Mahabharata é "Shvetashva". O Rigveda refere-se a "Shyavashva", que significa "Aquele que é dono de um cavalo preto."

“O Criador de todas as coisas, auto-luminoso e omnipresente, Ele habita sempre nos corações dos homens. Ele é revelado pelos ensinamentos negativos do Vedanta, pela sabedoria discriminativa e pelo Conhecimento da Unidade baseada na reflexão. Aqueles que O conhecem, tornam-se imortais. Onde não existe escuridão da ignorância, não existe dia ou noite, nem ser nem não-ser; o puro Brahman, por si só, existe. Essa imutável Realidade é o significado de “Aquele”; Ele é adorado pelo Sol. Dele procedeu a antiga sabedoria. Ninguém pode percebê-Lo acima, ao lado, ou no meio. Não existe nenhuma semelhança Dele. Seu nome é Grande Glória (Mahad Yasah). Sua forma não é um objecto de visão; ninguém O contempla com os olhos. Aqueles que, através do intelecto puro e do Conhecimento da Unidade, baseado na reflexão, percebe-O como permanente no coração, tornam-se imortais.”

Svetasvatara Upanishad, Capítulo IV, Versos 17 a 20

5. Katha

The Katha Upanishad (Devanagari: कठ उपनिषद्) (Kaṭhopaniṣad, also Kāṭhaka), also titled "Death as Teacher", is one of the mukhya ("primary") Upanishads commented upon by Shankara. It is associated with the Cāraka-Kaṭha school of the Black Yajurveda, and is grouped with the Sutra period of Vedic Sanskrit. It is a middle Upanishad. It contains passages that suggest contact with Buddhist ideas, so was likely composed after the fifth century BCE. It figures as number 3 in the Muktika canon of 108 Upanishads. It consists of two chapters (adhyāyas), each divided into three sections (vallis) that contain between 15 and 29 verses (ślokas) apiece. The Katha has some passages in common with the Gita. According to modern scholars, it propounds a dualistic philosophy. Katha may be the most widely known amongst all the Upanishads; its early Persian translations first found their way into Europe. Max Müller translated it 1879, Edwin Arnold rendered it in verse, as "The Secret of Death" and Ralph Waldo Emerson gave the central story at the end of his essay, Immortality. Central to the text is the story of Nachiketa, son of sage Vajasravasa, and his encounter with Yama, Hindu God of death.

“This Self is never born, nor does It die. It did not spring from anything, nor did anything spring from It. This Ancient One is unborn, eternal, everlasting. It is not slain even though the body is slain. If the slayer thinks that he slays, or if the slain thinks that he is slain, both of these know not. For It neither slays nor is It slain”.

Katha Upanishad Part 1, Chant 2, Verses 18,19

O Katha Upanishad (Devanagari: कठ उपनिषद्) (Kaṭhopaniṣad, também Kāṭhaka), também intitulado "A morte como Professor", é um dos mukhya ("primários") Upanishads comentado por Shankara. É associado com a escola Caraka-Katha do Yajurveda Preto, e está agrupado com o período de Sutra do Sânscrito Védico. É um Upanishad do meio. Ele contém passagens que sugerem o contacto com idéias budistas, por isso foi provavelmente composto depois do quinto século aC. Ele figura como o número 3 no cânone Muktika de 108 Upanishads. É constituído por dois capítulos (adhyāyas), cada um dividido em três seções (Vallis) que contêm entre 15 e 29 versos (slokas) cada. O Katha tem algumas passagens em comum com o Gita. Segundo os estudiosos modernos, propõe uma filosofia dualista. Katha pode ser o mais conhecido entre todos os Upanishads; as suas primeiras traduções Persa encontraram o seu caminho para a Europa. Max Müller traduziu em 1879, Edwin Arnold tornou-o em verso, como "The Secret of Death" (O Segredo da Morte) e Ralph Waldo Emerson deu à história central o final de seu ensaio, “Imortalidade”. A parte central do texto é a história de Nachiketa, filho do sábio Vajasravasa, e o seu encontro com Yama, o Deus Hindu da morte.

“O Ser omnisciente não nasceu nem morrerá. Estando além de causa e efeito, é imutável, constante e eterno. Ele não perece quando o corpo se extingue. Se aquele que mata acredita poder matar, e aquele que morre acredita poder morrer, ambos ignoram a verdade. O Ser eterno não mata nem pode ser morto”.

Katha Upanishad Parte 1, Canto 2, Versos 18,19

6. Taittiriya

The Taittiriya Upanishad is one of the older, "primary" Upanishads commented upon by Shankara. It is associated with the Taittiriya school of the Yajurveda. It figures as number 7 in the Muktika canon of 108 Upanishads. It belongs to the Taittiriya recension of the Yajurveda and is constituted by the seventh, eighth and ninth chapters of Taittiriya Aranyaka. The tenth chapter of the same Aranyaka is the Mahanarayana Upanishad. The Taittiriya Upanishad describes the various degrees of happiness enjoyed by the different beings in creation. The text of the Taittriya Upanishad is a compilation of the late Vedic, pre-Buddhist genre. The date of composition is not known but is considered to be circa VI or V century BCE. It is considered likely that texts such as the Upanishads were composed by groups of pandits and then amended over time. This, however, was not the view of Shankara. For him, as for certain contemporary brahmins and Hindus, the Taittiriya Upanishad and the Veda as a whole are not human compositions. The Taittiriya Upanishad and Shankara's commentary are classics of Sanskrit literature. Along with other ancient Upanishad, they have been important sources of religion in India for more than two thousand years. The two texts have been instrumental in the spread of Vedanta. Parts of the Taittiriya Upanishad were translated into European languages as early as the XVII century. Since the end of the XIX century, the Taittirya Upanishad has been translated many times into European and other Indian languages.

“I am the mover of the tree of the universe. My fame rises high, like a mountain peak. My root is the Supremely Pure Brahman. I am the unstained essence of the Self, like the nectar of immortality that resides in the sun. I am the brightest treasure. I am the shinning wisdom. I am immortal and undecaying. Thus did Trisanku proclaim after the attainment of the Knowledge of the Self of the Self.”

Taittiriya Upanishad, Part I, Chapter X, Verse 1

O Upanishad Taittiriya é um dos mais velhos, "primários" Upanishads comentado por Shankara. É associado com a escola Taittiriya do Yajurveda. Ele figura como o número 7 no cânone Muktika de 108 Upanishads. Pertence à recensão Taittiriya do Yajurveda e é constituído pelos capítulos sétimo, oitavo e nono Taittiriya Aranyaka. O décimo capítulo do mesmo Aranyaka é o Upanishad mahanarayana. O Upanishad Taittiriya descreve os vários graus de felicidade desfrutada pelos diferentes seres na criação. O texto do Upanishad Taittriya é uma compilação do falecido gênero védico, pré-budista. A data de composição não é conhecida, mas é considerado de ser de cerca do século VI ou V aC. Considera-se que os textos como os Upanishads foram compostos por grupos de pandits e depois alterados ao longo do tempo. Isto, no entanto, não foi a visão de Shankara. Para ele, como para certos brâmanes hindus e contemporâneos, o Upanishad Taittiriya e o Veda como um todo não são composições humanas. O comentário do Upanishad Taittiriya e Shankara são clássicos da literatura Sânscrita. Juntamente com outros antigos Upanishad, eles têm sido importantes fontes de religião na Índia há mais de dois mil anos. Os dois textos têm sido fundamentais para a disseminação do Vedanta. Partes do Upanishad Taittiriya foram traduzidos para línguas europeias, no século XVII. Desde o final do século XIX, o Upanishad Taittirya foi traduzido muitas vezes em outras línguas europeias e indianas.

“Eu sou o motor da árvore do universo. Minha fama se eleva nas alturas, como o pico de uma montanha. Minha raiz é o Supremamente Puro Brahman. Eu sou a essência imaculada do Eu, como o néctar da imortalidade que reside no sol. Eu sou o brilho do tesouro. Eu sou o brilho da sabedoria. Eu sou imortal e sempiterno. Assim fez Trisanku, proclamando após a realização do Conhecimento do Eu do Eu.”

Taittiriya Upanishad, Parte I, Capítulo X, Verso 1

7. Chhandogya

The Chandogya Upanishad (Devanagri: छान्दोग्य उपनिषद्) is one of the "primary" (mukhya) Upanishads. Together with the Jaiminiya Upanishad Brahmana and the Brihadaranyaka Upanishad it ranks among the oldest Upanishads, dating to the Vedic Brahmana period. It is associated with the Samaveda. It figures as number 9 in the Muktika canon of 108 Upanishads. It is part of the Chandogya Brahmana, which has ten chapters. The first two chapters of the Brahmana deal with sacrifices and other forms of worship. The other eight constitute the Chandogya Upanishad. Though there are more than two hundred Upanishads, ten are principal. These are called the Dashopanishads and are known for their philosophical depth, having become popular through the commentaries of Adi Shankara and Madhvacharya. Along with Brhadaranyaka Upanishad, the Chandogyopanishad is an ancient source of principal fundamentals of Vedanta philosophy. A number of references made to this Upanishad in Brahma sutras indicate the special importance of this Upanishad in Vedantic philosophy.

"Meditation (Dhyana) is, verily, greater than consideration. Earth meditates, as it were. The mid−region meditates, as it were. Heaven meditates, as it were. The waters meditate, as it were. The mountains meditate, as it were. The gods meditate, as it were. Men meditate, as it were. Therefore he who, among men, attains greatness here on earth seems to have obtained a share of meditation. Thus while small people are quarrelsome, abusive and slandering, great men appear to have obtained a share of meditation. Meditate on meditation. "He who meditates on meditation as Brahman, can, of his own free will, reach as far as meditation reaches−he who meditates on meditation as Brahman." Narada said: "Venerable Sir, is there anything greater than meditation?" "Of course there is something greater than meditation." "Please tell that to me, venerable Sir."

Chhandogya Upanishad, Part VII, Chapter VI, Verses 1,2

O Upanishad Chandogya (Devanagri: छान्दोग्य उपनिषद्) é um dos "primários" (mukhya) Upanishads. Juntamente com os Upanishad Brahmana e o Jaiminiya Upanishad Brihadaranyaka ele classifica-se entre os mais antigos Upanishads, que datam do período Brahmana Védico. É associado com o Samaveda. Ele figura como o número 9 no cânone Muktika de 108 Upanishads. É parte do Brahmana Chandogya, que tem dez capítulos. Os dois primeiros capítulos do Brahmana relacionam-se com sacrifícios e outras formas de adoração. Os outros oito constituem o Upanishad Chandogya. Embora existam mais de 200 Upanishads, dez são os principais. Estes são chamados os Dashopanishads e são conhecidos pela sua profundidade filosófica, tendo-se tornado populares através dos comentários de Adi Shankara e Madhvacharya. Junto com o Brhadaranyaka Upanishad, o Chandogyopanishad é uma fonte antiga dos fundamentos principais da filosofia Vedanta. Um número de referências feitas a este Upanishad em sutras Brahma indicam a importância especial desta Upanishad na filosofia Vedanta.

“A contemplação certamente é maior do que a inteligência. A terra contempla por assim dizer. O céu contempla por assim dizer. O paraíso contempla por assim dizer. A água contempla por assim dizer. As montanhas contemplam por assim dizer. Os deuses e os homens contemplam por assim dizer. Portanto, verdadeiramente, aqueles que alcançam a grandeza entre os homens aqui, eles parecem ter obtido uma parte do resultado da contemplação. E aqueles que são grandes homens, eles parecem ter obtidos uma parte do resultado da contemplação. Adore a contemplação. Quem adora a contemplação como Brahman, torna-se livre para agir como ele desejar na esfera dentro do alcance da contemplação, quem adora a contemplação como Brahman’. ‘Venerado senhor, não há nada maior do que a contemplação?’ ‘Certamente, há algo maior do que a contemplação. ‘Venerado senhor, comunica-o a mim’.”

Chhandogya Upanishad, Parte VII, Capítulo VI, Versos 1,2

8. Isha

The Isha Upanishad (Devanagari: ईशावास्य उपनिषद्, īśa upaniṣad, otherwise Ishopanishad īśopaniṣad or īśāvāsya upaniṣad) is one of the shortest of the Upanishads, consisting of 17 or 18 verses in total; like other core texts of the vedanta, it is considered revealed scripture (Śruti) by diverse traditions within Hinduism. The name of the text derives from the incipit, īśā, "by the Lord (Isha)". The Upanishad constitutes the final chapter (adhyāya) of the Shukla Yajurveda, but is historically one of the latest of the principal (mukhya) Upanishads, dating approximately to Mauryan times. An opening invocation prefaced to the Isha Upanishad. The Isha Upanishad is significant amongst the Upanishads for its description of the nature of the supreme being (Ish)

.

“And he who sees all beings in his own self and his own self in all beings, he does not feel any revulsion by reason of such a view. When, to one who knows, all beings have, verily, become one with his own self, then what delusion and what sorrow can be to him who has seen the oneness? He has filled all; He is radiant, bodiless, invulnerable, devoid of sinews, pure, untouched by evil. He, the seer, thinker, allpervading, self-existent has duly distributed through endless years the objects according to their natures. Into blinding darkness enter those who worship ignorance and those who delight in knowledge inter into still greater darkness. Distinct, indeed, they say, is the result of knowledge and distinct, they say, is the result of ignorance. Thus have we heard from those wise who have explained to us these. Knowledge and ignorance, he who knows the two together crosses death through ignorance and attains life eternal through knowledge.”

Isha Upanishad, Verses 6 to 11

O Isha Upanishad (Devanagari: ईशावास्य उपनिषद्, Isa Upanishad, caso contrário Ishopanishad Isopanisad ou īśāvāsya Upanisad) é um dos mais curtos dos Upanishads, consistindo de 17 ou 18 versos no total; como outros textos núcleo do Vedanta, é considerado como escritura revelada (Sruti) por diversas tradições dentro do Hinduísmo. O nome do texto deriva da palavra īśā, "pelo Senhor (Isha)". O Upanishad, constitui o capítulo final (adhyāya) do Yajurveda Shukla, mas é historicamente um dos mais recentes dos principais (mukhya) Upanishads, que datam aproximadamente dos tempos Mauryan. Uma invocação de abertura prefacia o Upanishad. O Isha Upanishad é significativo entre os Upanishads pela sua descrição da natureza do ser supremo (Ish).

“O homem sábio observa todos os seres no Eu, e o Eu em todos os seres; por essa razão, ele não odeia ninguém. Para o vidente, todas as coisas têm, na verdade, tornado-se o Eu: o que é a ilusão, o que é a tristeza, pode haver para quem contempla essa unidade? É Ele quem permeia tudo – Ele que é brilhante e sem corpo, sem mancha ou ligaduras, puro e não atravessado pelo mal; que é o Vidente, omnisciente, transcendente e sem início. Ele foi devidamente atribuído para os eternos Criadores do Mundo seus respectivos deveres. Dentro de uma escuridão cega, entram os que são devotados à ignorância (rituais); mas dentro de uma grande escuridão, entram os que se engajam no conhecimento de uma única deidade. Uma coisa, eles dizem, é obtida do conhecimento; outra, eles dizem, da ignorância. Assim nós temos ouvido dos sábios que nos ensinaram isto. Quem está consciente de que ambos, conhecimento e ignorância, devem ser buscados em conjunto, vence a morte através da ignorância e obtém a imortalidade através do conhecimento.”

Isha Upanishad, Versos 6 a 11

9. Mundaka

The Mundaka Upanishad (Sanskrit: मुण्डक उपनिषद्, Muṇḍaka Upaniṣad) or the Mundakopanishad' (Sanskrit: मुण्डकोपनिषद्, Muṇḍakopaniṣad) is one of the earlier, "primary" (mukhya) Upanishads, a genre of Hindu scriptures commented upon by Shankara. It is associated with the Atharvaveda. It figures as number 5 in the Muktika canon of 108 Upanishads. It is a Mantra-upanishad, i.e. it has the form of a Mantra. But, as the commentators observe, though it is written in verse, it is not, like other Mantras, to be used for sacrificial purposes. Its only object is to teach the highest knowledge, the knowledge of Brahman, which cannot be obtained either by sacrifices or by worship (Upasana), but by such teaching only as is imparted in the Upanishad. With its beautiful style, lucid metres, serious wording, and lofty feelings each mantra of this Upanishad gives joyous reading. It might have derived its name from the word "Munda" meaning "Shaven Head". The assumption is that if the principal thought of this Upanishad is understood, the illusions of material world will be cut like hairs in the process of shaving; or because mostly monks are audience for its teachings, and since usually Hindu monks will have a shaven head, this name might have something to do with that background.

“By means of the Higher Knowledge the wise behold everywhere Brahman, which otherwise cannot be seen or seized, which has no root or attributes, no eyes or ears, no hands or feet; which is eternal and omnipresent, all−pervading and extremely subtle; which is imperishable and the source of all beings. As the spider sends forth and draws in its thread, as plants grow on the earth, as hair grows on the head and the body of a living man−so does everything in the universe arise from the Imperishable.”

Mundaka Upanishad, Part I, Chapter, Verses 6 to 7

O Mundaka Upanishad (sânscrito: मुण्डक उपनिषद्, Mundaka Upanishad) ou o "Mundakopanishad (sânscrito: मुण्डकोपनिषद्, Muṇḍakopaniṣad) é um dos anteriores," primários" (mukhya) Upanishads, um gênero de escrituras Hindus comentado por Shankara. É associado com o Atharvaveda. Ele figura como o número 5 no cânone Muktika de 108 Upanishads. É um Upanishad-Mantra, ou seja, ele tem a forma de um Mantra. Mas, como os comentaristas observam, embora seja escrito em verso, não é, como outros Mantras, a ser utilizado para fins de sacrifício. O seu único objectivo é ensinar o mais alto conhecimento, o conhecimento de Brahman, que não pode ser obtido seja através de sacrifícios ou de adoração (Upasana), mas por tal ensino só como é transmitido no Upanishad. Com o seu belo estilo, métrica lúcida, frases sérias, e sentimentos nobres de cada mantra deste Upanishad dá prazer na sua leitura. O seu nome pode derivar da palavra "Munda" que significa "cabeça rapada". A suposição é a de que se o pensamento principal deste Upanishad é compreendido, as ilusões do mundo material serão cortadas como pêlos no processo de barbear; ou porque na sua maioria são monges o público para seus ensinamentos, e uma vez que geralmente os monges hindus têm a cabeça rapada, este nome pode ter algo a ver com essa história.

“Por meio do maior conhecimento dos sábios contemplem em todos os lugares Brahman, que de outra forma não pode ser visto ou apreendido, que não tem raiz ou atributos, nem olhos ou ouvidos, nem mãos ou pés, que é eterno e omnipresente, que tudo permeia e extremamente subtil, que é imperecível e a fonte de todos os seres. Como a aranha tece e desenha a sua teia, como as plantas crescem sobre a terra, como o cabelo cresce na cabeça e no corpo de um homem que vive - assim todas as coisas no universo surgem de algo Imperecível.”

Mundaka Upanishad, Parte I, Capítulo, Versos 6 a 7

10. Kena

The Kena Upanishad (Sanskrit: केन उपनिषद्, Kena Upaniṣad), or the Kenopanishad (Sanskrit: केनोपनिषद्, Kenopaniṣad) is one of the earlier, "primary" Upanishads, a genre of Hindu scriptures, commented upon by Shankara and Madhvacharya. It is associated with the Samaveda where it is found inserted into the last section of the Jaiminiya Upanishad Brahmana. It figures as number 2 in the Muktika canon of 108 Upanishads. Kenopanishad derives its name from the first word Kena, meaning ‘by whom’. It belongs to the Talavakara Brahmana of Sama Veda and is therefore also referred to as Talavakara Upanishad. It has four khaṇḍas (sections), the first two in verse and the other two in prose. Adi Shankara, who has written commentaries on 12 Upanishads, is believed to have written two commentaries on Kenopanishad. One is called Kenopaniṣad Padabhāṣya and the other is Kenopaniṣad Vākyabhāṣya.

“He by whom Brahman is not known, knows It; he by whom It is known, knows It not. It is not known by those who know It; It is known by those who do not know It. Brahman is known when It is realized in every state of mind; for by such Knowledge one attains Immortality. By Atman one obtains strength; by Knowledge, Immortality If a man knows Atman here, he then attains the true goal of life. If he does not know It here, a great destruction awaits him. Having realized the Self in every being, the wise relinquish the world and become immortal.”

Kena Upanishad, Chapter II, Verses 3 to 5

O Upanishad Kena (Sânscrito: केन उपनिषद्, Kena Upanishad), ou o Kenopanishad (sânscrito: केनोपनिषद्, Kenopaniṣad) é um dos anteriores, "primários" Upanishads, um gênero de escrituras Hindus, comentado por Shankara e Madhvacharya. É associado com o Samaveda onde se encontra inserido na última secção do Upanishad Brahmana Jaiminiya. Ele figura como número 2 no cânone Muktika de 108 Upanishads. Kenopanishad deriva seu nome da primeira palavra Kena, que significa "por quem". Pertence ao Brahmana Talavakara do Sama Veda e é, portanto, também referido como Talavakara Upanishad. Tem quatro khaṇḍas (secções), as duas primeiras em verso e as outras duas em prosa. Adi Shankara, que tem escrito comentários sobre 12 Upanishads, acredita-se que escreveu dois comentários sobre o Kenopanishad. Um é chamado Kenopaniṣad Padabhāṣya e o outro é Kenopaniṣad Vākyabhāṣya.

“Ele é conhecido por ele para quem Ele é desconhecido. Ele, para quem Ele é conhecido, não O conhece. Ele é desconhecido para aqueles que conhecem, e conhecido para aqueles que não conhecem. Quando Brahma é conhecido como o Eu interior (de conhecimento) em cada estado de consciência, Ele é conhecido em realidade, porque assim se alcança a imortalidade. Através de seu próprio Eu é alcançado a força, e através do conhecimento é alcançado a imortalidade. Aqui, se alguém se realizou, então existe a realização. Aqui, se alguém não se realizou, então há a completa ruína. Tendo realizado Brahman em todos os seres, e tendo se retirado deste mundo, o sábio se torna imortal.”

Kena Upanishad, Capítulo II, Versos 3 a 5

11. Prasna

The Prashna Upanishad (Sanskrit: प्रश्न उपनिषद्, Praśna Upaniṣad) or the Prashnopanishad (Sanskrit: प्रश्नोपनिषद्, Praśnopaniṣad) is one of the earlier, "primary" Upanishads commented upon by Shankara. It is a Mukhya Upanishad, associated with the Atharvaveda. It figures as number 4 in the Muktika canon of 108 Upanishads. In Sanskrit, "Prashna" means question. This text consists of six questions and their answers, hence the name. It is in the form of questions and answers. Except the first and the last questions, all other questions are actually a group of smaller sub-questions. As narrated in the beginning of this Upanishad, Six pupils interested in knowing divinity or Brahman come to sage Pippalada and request him to clarify their spiritual doubts. Instead of answering immediately, Pippalada asks them to take up penance and Brahmacharya for one year at his place. Upon completion of one year, pupils ask the sage, then the sage answers their questions.

“He, verily, it is who sees, feels, hears, smells, tastes, thinks and knows. He is the doer, the intelligent self, the purusha. He is established in the Highest, the imperishable Atman. He who knows that imperishable Being, bright, without shadow, without body, without colour, verily attains the Supreme, the undecaying Purusha, O my good friend, he who knows Atman becomes all—knowing, becomes all. About it there is the following verse: He, O friend, who knows that imperishable Being wherein rests the intelligent self, together with the gods, the pranas and the elements—he becomes all—knowing and enters into all.”

Prasna Upanishad, Question IV, Verses 9 to 11

O Upanishad Prashna (Sânscrito: प्रश्न उपनिषद्, Prasna Upanisad) ou o Prashnopanishad (Sânscrito: प्रश्नोपनिषद्, Praśnopaniṣad) é um dos anteriores, "primários" Upanishads comentados por Shankara. É um Upanishad Mukhya, associado à Atharvaveda. Ele figura como número 4 no cânone Muktika de 108 Upanishads. Em Sânscrito, "Prashna" significa questão. Este texto é composto por seis questões e suas respostas, daí o nome. É na forma de perguntas e respostas. Excepto a primeira e a última questões, todas as outras questões são realmente um grupo de menores sub-questões. Como narrado no início deste Upanishad, Seis alunos interessados em conhecer a divindade ou Brahman chegam ao sábio Pippalada e pedem-lhe para esclarecer as suas dúvidas espirituais. Em vez de responder imediatamente, Pippalada pede-lhes para assumir penitência e a Brahmacharya por um ano, no seu lugar. Após a conclusão de um ano, os alunos perguntam ao sábio, então o sábio responde às suas perguntas.

“Ele, em verdade, é que vê, sente, ouve, cheira, saboreia, pensa e sabe. Ele é o fazedor, o auto inteligente, o purusha. Ele é quem está estabelecido nas alturas, o Atman imperecível. Aquele que conhece o Ser imperecível, brilhante, sem sombra, sem corpo, sem cor, na verdade, atinge o Supremo, o Purusha imperecível, ó meu bom amigo, aquele que conhece Atman torna-se omnisciente, torna-se tudo. Sobre isso há o seguinte verso: Ele, ó amigo, que conhece aquele Ser imperecível no qual repousa o ser inteligente, juntamente com os deuses, os pranas e os elementos, - ele torna-se tudo – conhece e penetra em tudo.”

Prasna Upanishad, Questão IV, Versos 9 a 11

12. Mandukya

The Mandukya Upanishad is the shortest of the Upanishads – the scriptures of Hindu Vedanta. It is in prose, consisting of twelve verses expounding the mystic syllable Aum, the three psychological states of waking, dreaming and sleeping, and the transcendent fourth state of illumination. This Upanishad has been greatly extolled. The Muktikopanishad, which discusses other Upanishads, says that the Mandukya Upanishad alone is enough for salvation. According to Radhakrishnan it contains the fundamental approach to reality. Gaudapadacharya was the author of Māṇḍukya Kārikā, a commentary on Mandukya Upanishad. It was written in 8th century CE and is one of the earliest works on Advaita Vedanta.

“The wise, who are free from attachment, fear and anger and are well versed in the Vedas, have realized Atman as devoid of all phantasms and free from the illusion of the manifold and as non—dual. Therefore, knowing Atman as such, fix your attention on Non—duality. Having realized Non—duality, behave in the world like an inert object. The illumined sannyasin does not praise any deity, does not salute any superior and does not perform rites to propitiate departed ancestors. Regarding both body and Atman as his abode, he remains satisfied with what comes by chance. Having known the truth regarding what exists internally as also the truth regarding what exists externally, he becomes one with Reality, he exults in Reality and never deviates from Reality.”

Mandukya Upanishad, Chapter II, Verses 35 to 38

O Mandukya Upanishad, é o mais curto dos Upanishads - as escrituras do Vedanta Hindu. É em prosa, e consiste em doze versos expondo a mística sílaba Aum, os três estados psicológicos de vigília, sonho e sono e o quarto estado transcendente da iluminação. Este Upanishad foi muito exaltado. O Muktikopanishad, que discute outros Upanishads, diz que o Upanishad Mandukya em si é suficiente para a salvação. De acordo com Radhakrishnan, ele contém a abordagem fundamental à realidade. Gaudapadacharya foi o autor do Mandukya Karika, um comentário sobre Mandukya Upanishad. Ele foi escrito no 8 século dC e é um dos primeiros trabalhos sobre Advaita Vedanta.

“Os sábios, que são livres de apego, medo e raiva e estão bem versados nos Vedas, perceberam Atman como desprovido de todos os fantasmas e livre da ilusão do mundo e, como não-dual. Portanto, sabendo Atman como tal, fixe a sua atenção sobre a não-dualidade. Tendo realizado a Não-dualidade, comportam-se no mundo como um objecto inerte. O sannyasin iluminado não louva qualquer divindade, não saúda qualquer superior e não realiza rituais para propiciar os ancestrais que já partiram. Percebendo ambos o corpo e a Atman como sua morada, ele permanece satisfeito com o que vem por acaso. Tendo conhecido a verdade sobre o que existe internamente como também a verdade sobre o que existe no exterior, ele se torna um com a Realidade, ele exulta na Realidade e nunca se desvia da Realidade.”

Mandukya Upanishad, Capítulo II, Versos 35 a 38